«Пустынным непрестанное Божественное желание бывает, мира сущым суетнаго кроме»

Толкование

Настоящая Степенна заимствована из той же первой [песни] Степеней Давида, откуда была заимствована и предыдущая. Но отсюда взято лишь одно слово «пустынным», ибо [пророк] говорит: «Стрелы сильнаго изощрены, со угльми пустынными» (Пс 119. 4). Что же это за стрелы сильного? Послушай, как истолковывает эти [слова] Василий Великий: «…Псалмопевец… в уврачевание языка льстива просит изощренных стрел Сильнаго (ибо Давид выше сказал: Что дастся тебе, или что приложится тебе к языку льстиву? [Пс 119. 3]). Но просит также и углей пустынных, чтобы, кого по окаменению сердца не касаются стрелы слова, для тех готово было мучение, которое и назвал углями пустынными. Для тех, которые сами себя лишили Бога, необходимо приготовление пустынных углей» [Беседа на псалом 44. 6]. Почти то же самое говорит и Феодорит.

А Евфимий Зигабен говорит, что это изречение применимо к тому, кто просит избавления от языка льстива: такового Давид этими словами побуждает не печалиться, потому что стрелы Сильного Бога изощрены против коварных людей, вместе с пустынными углями, то есть такими, которые опустошают и уничтожают, чтобы одновременно и стрелы поражали, и угли опаляли, и вместе они уничтожали [врага]. Некоторые же считают, что сильный – это диавол; ибо он побеждает и угнетает нерадивых и ленивых. А под изощренными стрелами и уничтожающими углями они подразумевают страстные и лукавые помыслы, которые подбрасывает диавол и которые глубоко входят душу, и попаляют и уничтожают добродетель, как говорит Григорий Нисский. Поэтому и Павел назвал [помыслы] «стрелами разжженными лукаваго» (Еф 6. 16).

Итак, Давид сказал это пространно. А святой Феодор из этих слов взял одно только слово «пустынным», и это слово (последнее в изречении Давида, гласящем: «Стрелы сильнаго изощрены, со угльми пустынными» [Пс 119. 4]) поместил в начало своей собственной Степенны, как он обыкновенно поступает в большинстве своих Степенных, о чем мы скажем и в других местах. Затем, переменив значение этого слова и [применив его] к живущим в пустынях и безмолвствующим монахам, [прп. Феодор] составил эту Степенну, хваля в ней пустынников и наедине молящихся Единому Богу. Ибо он говорит, что любовь и желание монахов, живущих в пустыне и безмолвии, не привлекает ничто вещественное и суетное, и [это желание] не становится изменчивым, прельщаемое наслаждениями, или богатством, или славой, каковые подвержены тлению и исчезают, подобно недолговечным весенним цветам, но поскольку названные пустынники находятся вне этого привременного и суетного мира, то, следовательно, и их желание и любовь* не нарушаются ничем преходящим, но неколебимо обращены к единственному крайнему и высочайшему Возлюбленному, Каковой есть Бог. Потому и говорил божественный Иоанн Лествичник: «Блажен, кто имеет такую любовь** к Богу, какую страстный влюбленный имеет к своей возлюбленной… Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется ко Господу. Истинно любящий всегда воображает лицо любимого, и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной. Некто, уязвлен будучи такою любовию, сказал о самом себе то, чему я удивляюсь: аз сплю, по нужде естества, а сердце мое бдит [Песн 5. 2], по великой любви моей» (Слово 30-е о любви Божией [30. 11–13]). И богоносный Максим сказал: «Предосудительная страсть любви погружает ум в материальные вещи, а достохвальная страсть любви сочетает его с божественными [вещами]. Ибо обыкновенно ум на чем задерживается, в том и распространяется, к тому и обращает желание и любовь: либо к [вещам] божественным и умопостигаемым, свойственным ему, либо к вещам плотским и к страстям [телесным]» (Глава 71 3-й сотницы [Глав] о любви).

Итак, поскольку Бог беспределен и недостижим по природе, потому и [обращенное] к Богу желание пустынников никогда не останавливается, но всегда непрерывно и приснодвижимо, всегда возрастает и всегда стремится к Горнему. Именно таким непрестанным желанием обладал великий Павел, почему и говорил: «Едино же, задняя убо забывая, в предняя же простираяся, со усердием гоню, к почести вышняго звания Божия…» (Флп 3. 13–14). Именно таким непрестанным желанием, [обращенным] к Богу, обладал великий Антоний, глава пустынников, который, живя в пустыне, каждый день прилагал желание к желанию, рачение*** к рачению и любовь**** к любви, и потому говорил: «Я уже не боюсь Бога, но люблю Его». И, говоря в общем, так все живущие в пустыне монахи, движимые таким непрестанным желанием Бога, презрели мир и то, что в мире, как отбросы и прах, и поселились в горах, и ущельях, и пещерах, и пустынях земли, словно в царских палатах. Пищею им были хлеб и вода и плоды деревьев, одежды они носили из верблюжьей шерсти и шкур животных, постелью им служила голая земля, или немного сена. Поэтому и сказал Павел как бы о них: «В пустынех скитающеся и в горах и вертепах и в пропастех земных», и еще: «Проидоша в милотех, (и) в козиях кожах, лишени, скорбяще, озлоблени: ихже не бе достоин (весь) мир» (Евр 11. 37–38).

Ибо насколько вмещает кто желание Бога и любовь [к Нему], настолько ощущает в себе, что не вместил ни малейшей частицы [этой любви]; и насколько восходит на высоту божественной любви, настолько считает себя самого в [этой] любви ниже всех. Ведь многовожделенная и беспредельная красота Божия, поскольку ее не может вместить ум, ибо ограниченный ум не в состоянии вместить беспредельное, малопомалу является уму, упражняет его желание и разжигает его к наслаждению вожделеемым. Ибо ум старается взойти на высоту божественной красоты и вместить ее целиком, но поскольку он не может [этого сделать], размышляет, что то, что невозможно вместить, выше и сладостнее того, что он вместил; из-за этого он удивляется и недоумевает, а от удивления исполняется божественной любовью и разжигает пламенное желание в душе, творя как бы растопкою божественной любви постижимое непостижимой красоты, и делая недоумение источником рачения, согласно святому и трезвеннейшему Каллисту.

Послушай же и прекрасные слова о божественном желании и любви златого сердцем и языком Иоанна: «Ведь нет, действительно нет ничего такого, чего бы не победила любовь. А когда проявляется любовь Божия, то она выше всего, и ни огонь, ни меч, ни бедность, ни болезнь, ни смерть, ни все прочее – не страшны для того, кто пользуется этою любовью; посмеиваясь над всем, он станет парить к небу и душевным настроением окажется нисколько не ниже живущих на небе; он не посмотрит ни на что иное, ни на небо, ни на землю, ни на море, но устремлен будет к одной только красоте небесной славы; как скорби настоящей жизни не смогут унизить его, так земные блага и удовольствия не в состоянии будут возвысить и сделать надменным. Итак, возлюбим и мы эту любовь (ведь ей нет ничего равного) и ради настоящего, и ради будущего, а лучше сказать, ради самой природы этой любви, потому что мы избавимся от наказаний и в настоящей жизни, и в будущем веке и достигнем царства. Но и кроме избавления от геенны и приобретения царства, нужно упомянуть и нечто другое важное; выше всего это – любить Христа и быть от Него любимым. Если у людей взаимная любовь ценится выше всякого удовольствия, то какое слово, какая мысль может изобразить блаженство души, которая любит Бога и Ему любезна? Это блаженство познается не иначе, как только на опыте» (Беседы на Послание к Римлянам 9. [4]).

Итак, причиною такого желания и любви к Богу становятся безмолвие и пустынничество, как говорит здесь святой песнопевец: ибо и у людей, находящихся в миру, есть желание и любовь, однако не к Богу, а к тленным и суетным вещам. Потому что одни из них желают красоты и прекрасных лиц, другие желают славы и роскоши и драгоценных одежд, третьи желают богатства и денег. И иные любят больше, чем подобает, жену, и детей, и родителей, другие же – роскошные дома и имущественные выгоды, наконец, иные тратят все желание своей души на шум внешних словес и учений; и, коротко сказать, каждый желает какой-то вещи из числа этих тленных и видимых вещей.

А обитающие в пустыне и проводящие безмолвную жизнь презирают всё сладостное и вожделенное для других, как наносящее вред душе и отделяющее от Бога. Они собирают свой ум от всякого мирского смятения и зрелища в свое сердце, и в нем непрестанно молятся, повторяя всевожделенное и сладчайшее Имя Иисусово и с любовью произнося: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя». И от такой непрестанной молитвы и частого повторения божественного Имени Иисусова они воспламеняют свое сердце к единому желанию Бога и любви, и простирают свой ум к видению божественной красоты. И, плененные этой прекраснейшей красотою и будучи вне себя, они забывают и о еде, и о питье, и об одежде, и о самой естественной нужде телесной, как свидетельствует об этом Василий Великий, живший в пустыне и стяжавший такую пламенную любовь к Богу. Ибо он говорит так: «Ум, не рассеиваясь по внешним предметам и не развлекаясь миром под влиянием чувств, входит в самого себя, а от себя восходит к мысли о Боге; озаряемый же этою Добротою приходит в забвение о самой природе. Душа не увлекается ни попечением о пропитании, ни беспокойством об одеждах, но на свободе от земных забот всю свою ревность обращает на приобретение вечных благ» (Письмо 2).

Ты видел, брат, сколько благ приносит пустынножитие? Ты видел, на какую высоту божественного желания оно возводит человека? Итак, если и ты хочешь благ пустыннической жизни, возлюби эту жизнь; избери ее из всех других образов жизни; и, оставив мир и то, что в мире, как тленное и суетное, иди на Святую Гору или на Синай или в какое-нибудь другое место, становись монахом [1] , ибо так, посредством удаления от чувственного мира, будет распят для тебя мир. Однако надлежит тебе подвизаться, чтобы и ты был распят для мира. А это осуществляется, если ты, после того как удалишься от мира телесно, будешь стараться изгладить из твоего воображения образы и отпечатки и идолы мирских вещей, искоренишь из сердца твоего предприятия, и связи, и наклонности, и похотения мирские, при помощи возвращения ума и [совершаемой] в сердце умной и непрестанной молитвы, ибо «деятельность крестная двоякая», по святому Исааку [Слово 2, рус. пер. с. 12]. Почему и Павел, разъясняя это, говорил: «Имже (то есть Крестом) мне мир распяся, и аз миру» (Гал 6. 14).

И чего же ты достигнешь, возлюбленный, с помощью этой двоякой крестной деятельности? Ты угасишь всякое мирское желание и любовь в своем сердце и зажжешь в нем желание Бога и любовь [к Нему], посредством которой ты соединишься с любимым тобою Богом и еще в этой жизни станешь блаженным. Кто это подтверждает? Великий Василий: «Блаженны, – говорит он, – блаженны любозрители истинной доброты. Как привязанные к ней любовью и воспламеня в себе любовь небесную и блаженную*, они забывают родных и друзей, забывают свой дом и имение, не помнят даже о телесной потребности есть и пить, но преданы единой божественной и чистой любви» (Толкование на 44 псалом).

Согласно [с этим] и божественный Иоанн Лествичник сказал об исполненных любви к Богу: «Достигшие сей равноангельской степени часто забывают телесную пищу; думаю же, что они очень часто и не желают оной. И это неудивительно, потому что нередко и противным сему желанием томимые отвергают пищу. Еще думаю, что и тела сих нетленных не подвергаются болезни по обыкновенным причинам, ибо они уже очистились и некоторым образом сделались нетленными от пламени, пресекшего в них пламень страстей. Думаю также, что и саму пищу они принимают без всякого услаждения…» (Слово 30. [18–19]).

Итак, палимый именно таким желанием и божественной любовью, и Григорий Богослов вдохновенно писал следующее: «Потом овладела мною какая-то привязанность ко благу безмолвия и уединения, любителем которых я был с самого начала, сколько едва ли любил кто другой из занимающихся науками… мне казалось, что всего лучше, замкнув как бы чувства, отрешившись от плоти и мира, собравшись в самого себя, без крайней нужды не касаясь ни до чего человеческого, беседуя с самим собою и с Богом, жить превыше видимого и носить в себе божественные образы, всегда чистые и не смешанные с земными и обманчивыми напечатлениями, быть и непрестанно делаться истинно чистым зерцалом Бога и божественного, приобретать ко свету свет – к менее ясному лучезарнейший, пожинать уже упованием блага будущего века…» И после этого Богослов добавляет: «Если кто из вас объят сей любовью, то поймет, что говорю...» (Слово 3).

Ибо насколько человек пребывает в безмолвии и пустыне, настолько очищается. Поэтому Василий [Великий] сказал: «Безмолвие служит для души началом очищения» (Письмо 2). А чем больше [человек] очищается, тем больше он познает Бога, по словам псалма: «Упразднитеся и разумейте, яко Аз есмь Бог» (Пс 45. 11). А чем больше он познает Бога, тем больше желает его, ибо «по мере познания бывает и мера желания», как говорит Феодор Иерусалимский («Добротолюбие»), и опять-таки, чем больше он желает Бога, тем больше Его познает. И так получается некий бесконечный круг, от познания к желанию, и от желания к познанию, и снова от еще большего познания к еще большему желанию. И так продвигается дальше, и снова возвращается, пока ум не постигнет, насколько это возможно человеку, «желаний край», то есть Бога, на Котором, согласно Григорию Богослову, «всякое желание останавливается, далее же никуда не простирается. Ибо далее Его ничего высшего, и даже вовсе ничего, не находит ум самый любомудрый, превыспренний и любоиспытательный. Бог есть последнее из желаемых, успокоение всех бывших умозрений» (Слово 21, похвальное Афанасию Великому).

Однако будь внимателен, возлюбленный, и если станешь монахом, подвизайся, чтобы быть светом для мирян, образцом и добрым примером для них, чтобы взирая на твои добрые дела, они не порицали монашеский образ жизни, но, напротив, усердно хвалили его и испытывали побуждение подражать ему. Так тебе советует божественный Иоанн Лествичник, который говорит: «Свет монахов суть Ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие, и потому да подвизаются иноки быть благим примером во всем, никому же ни в чем же дающе претыкание ни делами, ни словами [2 Кор 6. 3]. Если же свет сей бывает тьма, то оная тьма, то есть сущие в мире, кольми паче помрачаются» (Слово 26. 31). И еще: «Жизнь монашеская в отношении дел и слов, помышлений и движений должна быть провождаема в чувстве сердца» (Там же. 23). И святой Исаак говорит: «Иноку во всем своем облике и во всех делах своих должно быть назидательным образцом для всякого, кто его видит, чтобы, по причине многих его добродетелей, сияющих подобно лучам, и враги истины, смотря на него, даже нехотя признавали, что у христиан есть твердая и непоколебимая надежда спасения, и отвсюду стекались к нему, как к действительному прибежищу, и чтобы оттого рог Церкви возвысился на врагов ее, и многие подвиглись бы к соревнованию иноческой добродетели и оставили мир, а инок соделался бы во всем досточестным за доброту жития его; потому что иноческое житие – похвала Церкви Христовой» (Слово 10 [в рус. пер. Слово 63]).

* œrwj.

** В греч. тексте употреблено слово pÒqoj (желание), то же самое, что и в Степенной. — Прим. пер.

*** œrwj.

**** ¢g£ph.

[1] Чтобы ты, возлюбленный, еще больше подвигся к тому, чтобы стать монахом, обрати внимание на приведенные здесь прекрасные похвалы, которые воссылает монахам златой ритор Церкви: «Никто не свободен, кроме того, кто живет для Христа: он стоит выше всех бедствий, и если он сам не захочет сделать себе зла, то другой никогда не будет в состоянии сделать ему это… Что может быть безопаснее и выше, как иметь одну лишь заботу – о том, како угождати Богови [1 Сол. VI, 1]?» (Увещание 2-е к Феодору падшему. [5]). И пиша к неверующему отцу, он доказывает, что монахи, хотя и нестяжательны, однако богаче богатых; ибо он говорит: «Итак, если мы докажем, что сын твой (ставший монахом)… теперь гораздо богаче, перестанешь ли ты наконец плакать и жаловаться так горько? Итак, ты – господин только собственного твоего имущества, а он – всего что есть во всей вселенной» [К враждующим против тех, которые привлекают к монашеской жизни. Слово 2. К неверующему отцу. 3–4]. И снова он же доказывает, что монах выше царя: «Подлинно он будет знаменитее не только царедворцев, но и самого облекающегося в диадиму, ради своих простых и изношенных одежд; потому что он не так изумлял бы всех, если бы носил золотую, или вернее пурпурную одежду, даже надевал на голову самый венец, сидел на шелковых коврах, ездил на мулах и был сопровождаем златоносными оруженосцами, как теперь, имея грязный и неопрятный вид, нося грубую одежду, шествуя без всяких спутников и без обуви» (Там же. [6]). Однако тот же Златоглаголивый, после рассказа о жизни обитающих в пустыне, прибавляет, что и среди живущих в миру есть такие, что проводят монашескую жизнь втайне; ибо он говорит так: «Можно и здесь найти таковых, и очень даже можно. Только не будем, по причине того, что мы рассказали о жизни [монахов], презирать тех, что обретаются в церквах. Ибо часто много таковых находится и в церквах, но в безвестности, и не будем презирать их на основании того, что они ходят по домам, или на рынок, или председательствуют» (Беседа 14 на 1 Послание к Тимофею).

* В греч. тексте: «И любящие любовь (™rîntej œrwta) небесную и блаженную». — Прим. пер.

«Святому Духу честь и слава, якоже Отцу подобает, купно же и Сыну, сего ради да поем Троице единодержавие» [1]

Толкование

Видишь, возлюбленный читатель, к какой высоте и преуспеянию восходят те, кто испытывает скорби? Видишь, что те, кого Бог слышит в их скорби и кто удаляется от мира и мирских вещей, восходят к Богословию Святого Духа, или, лучше сказать, Святой Троицы? Ибо песнопевец, начав первый антифон с «Внегда скорбети ми», завершает его Святым Духом. И так он поступает в каждом антифоне. Для чего? Чтобы читатель, восходящий по священным Степенным, не утомился и не упал вниз, но получал помощь в восхождении и утешение от Духа Святого. Поэтому Златоглаголивый сказал: «Итак, привлечем непобедимую помощь Духа, соблюдая заповеди, и будем ничем не меньше Ангелов» (Беседа 75 на Евангелие от Иоанна). Ибо как без помощи и благодати Сына человек не может сотворить никакого блага, согласно сказанному Им Самим: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин 15. 5), так, подобным образом, и без помощи и благодати Святого Духа никто ничего не может исполнить: ибо едина и неизменна благодать и помощь Сына и Святого Духа; лучше же [сказать], благодать Трех [Лиц Пресвятой Троицы], по причине Их единосущия [2] .

Итак, мы, православные, почитаем и покланяемся Триипостасному Богу, Который есть Единица, и вместе с тем Троица: Единица же, по сущности и природе, Троица же, по ипостасям и лицам; однако Единица неслитная и Троица нераздельная; не сливаемая по причине единства, как богохульствовал Савеллий, и не разделяемая по причине троичности, как богохульствовал Арий. Поэтому богослов Максим сказал: «Един Бог, единого Сына Родитель, Отец, и единого Святого Духа источник; Единица неслиянная и Троица нераздельная; Ум безначальный, единственный и сущностным образом [сущий] Родитель единственного и безначального Слова; Источник единственной и вечной Жизни, то есть Святого Духа» (Глава 4-я 3-й сотницы Богословских глав [= Различные богословские и домостроительные главы. 4]). И Григорий Богослов сказал: «Не успею помыслить об Едином, как озаряюсь Тремя. Не успею разделить Трех, как возношусь к Единому. Когда представляется мне Единое из Трех, почитаю сие целым; Оно наполняет мое зрение, а большее убегает от взора. Не могу объять Его величия, чтобы к оставшемуся придать большее. Когда совокупляю в умосозерцании Трех, вижу единое светило, не умея разделить или измерить соединенного света» (Слово [40] на святое крещение). И еще: «Когда произношу слово: Бог, вы озаряйтесь единым и тройственным светом – тройственным в отношении к особенным свойствам, или к Ипостасям (если кому так угодно называть их), или к Лицам… единым же в отношении к понятию сущности, и следственно Божества. Бог разделяется, так сказать, неразделимо, и сочетавается разделенно; потому что Божество есть единое в Трех, и Едино суть Три, в Которых Божество, или, точнее сказать, Которые суть Божество» (Слово [39] на Богоявление).

Итак, поскольку Богу мы поклоняемся как Единице и Троице единосущной, потому и божественный песнопевец в этой Степенне богословствует, что, как Отцу и Сыну подобает честь и слава, так неизменно та же честь и слава подобает и Духу Святому. Ибо кроме ипостасных свойств, которыми обладают Богоначальные и Пресущественные Лица Блаженной Троицы (то есть, для Отца это нерождение, для Сына же – рождение, и для Духа Святого – исхождение), – помимо, говорю, этих свойств, всё, что есть у Отца, есть и у Сына, и всё, что есть у Сына, принадлежит и Духу; и наоборот: всё, что принадлежит Духу, то принадлежит и Сыну и Отцу. И поскольку Три [Лица] имеют одну и ту же сущность и природу, следовательно, Они имеют и одну и ту же славу и честь и, будучи единосущными, следовательно, являются и единославными и единочестными. Поэтому Григорий Неокесарийский в Богословии, открытом ему Богородицею и Иоанном Богословом, изрек: «Троица совершенная, славою, вечностью и царством не разделяемая и не отчуждаемая» ([Свт. Григорий Нисский.] О жизни Григория Чудотворца).

И Василий Великий говорит в главах 25-й и 27-й О Святом Духе, что Православная Церковь свыше и от древнего предания прияла [обычай] славословить Троичного Бога таким кратким тропарем: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» или «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом». И Григорий Богослов сказал: «Благоговею пред равночестием Духа, страшусь же угрозы, определенной хулящим Его» (Слово [34] к пришедим из Египта). И снова он же: «…Для того иным (Утешителем именуется Дух), чтобы дать тебе понятие о равночестии; ибо слово: иный, поставлено вместо: другой Я; это же именование означает единовладычество, а не унижение. Ибо слово: иный, сколько известно мне, употребляется не об инородных, но об единосущных» (Слово [41] на святую Пятидесятницу). И Златоглаголивый говорит: «Аз умолю Отца, и иного Утешителя даст вам [Ин 15. 16], то есть иного такого же, как Я. Да постыдятся же и зараженные недугом Савеллия, и имеющие ненадлежащее понятие о Духе Святом! В этом изречении то особенно и удивительно, что оно одним ударом ниспровергает совершенно противоположные ереси. Сказав: «иного», указывает на различие Его Ипостаси; а сказав «Утешителя», – на единство существа» (Беседа 75 на Евангелие от Иоанна).

А затем песнопевец добавляет, что поскольку Три Лица Блаженной Троицы имеют единую славу и единую честь, то, несомненно, они имеют и единую державу и единую власть. Поэтому и мы, поклоняясь Святой Троице, давайте будем воспевать Ей единодержавие, мудрствуя и веруя, что Святая Троица есть Единоначалие, по причине единой сущности и единого Божества Трех [Лиц]. Потому, хотя Отец и является причиною, а Сын и Дух имеют причиной Отца, Сын по рождению, а Дух по исхождению, вместе с тем, Оба Они относятся к единой Причине, то есть Отцу, и таким образом снова сохраняется единодержавие и единоначалие Трех [Лиц], и Троица есть Единый Бог, единым поклонением и почитанием поклоняемый и почитаемый всякой тварью, чувственной и умопостигаемой. Поэтому Иоанн Дамаскин сказал, позаимствовав [эту мысль] из [слова] Григория Богослова о Святом Духе: «Итак, всякий раз, когда мы взираем на Божество и первую Причину, и единодержавие, и одно и то же, скажем так, и движение Божества, и волю, и тождество сущности и силы, и действия, и господства, нам представляется одно» (Точное изложение православной веры, кн. 1, гл. 8 о Святой Троице). И Василий Великий сказал о Святой Троице сказал: «Ибо ни держава не рассекается, ни слава не разделяется. Как одно державствующее над нами начало и одна власть, так и наше славословие одно, а не многие» (О Святом Духе, гл. 18).

Какой же полезной мыслью можешь ты обогатиться, возлюбленный, в этой Степенне? Послушай. 1) Если ты часто словесно воздаешь честь и славу Святому Духу, знай, что и Дух Святой прославит и почтит тебя, как в настоящей жизни, так и в будущей, как Он Сам обещает: «…Прославляющыя Мя прославлю, и уничижаяй Мя безчестен будет» (1 Цар 2. 30). А воздавать словесно честь и славу Духу Святому ты можешь трояким образом, как говорит Василий Великий. Во-первых, если ты всегда причисляешь Его ко Отцу и Сыну, как единосущного с Ними, единочестного и единославного. Это – первая честь и слава Святого Духа. Во-вторых, ты чтишь и славишь Духа Святого, если размышляешь и изучаешь великие, и страшные, и боголепные Его имена, то есть: что Он именуется Духом, как и именуются Духом Бог Отец и Христос, ибо сказано: «Дух Лица Нашего, Помазанный (Христос)* Господь» (Плач 4. 20); что он именует Святым по природе, как свят Отец и как свят Сын; что Он именуется благим, как Отец и Сын, имея благость сущностью; что Он именуется правым, ибо прав Господь Бог наш, ибо Он есть Дух истины, Дух премудрости, Дух владычный и Дух божественный, сотворивший меня (О Святом Духе, гл. 19 ).

И попросту сказать, ты, возлюбленный, сможешь воздавать славословие и честь Святому Духу, если повторяешь в уме и произносишь устами боголепные свойства и совершенства Его божественной природы, то есть премудрость, силу, благость, беспредельность и прочее. Поэтому Василий Великий также сказал: «Я не в ином чем поставляю славу, как в исчислении чудес, Ему принадлежащих… (Ибо) описание принадлежащего Духу необходимо будет признано совершением высочайшего славословия» (Там же, гл. 23). Однако будь внимателен, возлюбленный, когда славословишь Духа Святого в отношении Его боголепных свойств и пресущественных имен, не думай, что ты принес Духу Святому подобающее и достойное славословие. Ибо таковое [славословие] недостижимо, и никто не может принести [Духу] славословие, соответствующее [Его] достоинству, ни Ангел, ни человек. Поэтому Златоглаголивый сказал: «Нет… одного какого-либо достаточного выражения, чтобы передать людям все это учение о Боге. Желательно, по крайней мере, совокупив несколько выражений, из каждого извлечь то, что приличествует. Таким образом мы можем воздать достойное славословие Богу, – достойное, говорю, – то есть, по нашим силам. А если бы кто думал, что может говорить достойно о самом существе Божеском, и усиливался доказать, что знает Бога, как Бог знает самого себя, тот-то именно и не имел бы никакого познания о Боге» (Беседа 7 на Евангелие от Иоанна).

В-третьих, ты почтишь и прославишь Духа Святого, если часто будешь поучаться и читать как о Его природных действиях, и силах, и благодати, так и о дарованных нам: ибо Его природные действия «неизреченны по величию, неисчислимы по множеству», согласно тому же Василию [О Святом Духе, гл. 19]. «Ибо как представим мыслью то, что за пределами веков? Каковы были действования Духа прежде мысленной твари [3] ? Сколь многочисленны благодеяния Его к твари?» [Там же]. Дух Святой утвердил силы небесные, как говорит Давид, то есть Ангелов: «Словом Господним небеса утвердишася, и Духом уст Его вся сила их» [Пс 32. 6]. Дух Святой действовал в пришествие Бога Слова. Дух Святой соделал силы, то есть чудеса, дарования исцелений, избавление от грехов, присвоение Богу, новое творение душ во Христе, преложение в нетление чувственной твари и воскресение тел, ибо сказано: «Послеши Духа Твоего, и созиждутся, и обновиши лице земли» (Пс 103. 30; [ср.] О Святом Духе, гл. 19).

Тремя приведенными выше способами ты, брат, можешь воздавать словесно честь и славу Духу Святому. Потому тот же Василий Великий сказал: «Также всякий, кто богословствует по предписанному, чтобы не отпасть от правого разумения об Отце и о Божестве Единородного и о славе Святого Духа, приносит Господу славу и честь» (Толкование на 28 псалом).

2) Ты можешь, возлюбленный, воздавать честь и славу Духу Святому своей доброй жизнью и добродетельными делами. Ибо поскольку ты создан по образу Святой Троицы, Отца, Сына и Святого Духа, и увенчан от Святого Духа славой честью превыше всех творений, как поет Давид: «Славою и честию венчал еси Его (т.е. человека); и поставил еси Его над делы руку Твоею» (Пс 8. 6–7), – поэтому, если ты будешь хранить непорочной эту славу и честь, которую ты воспринял от Святого Духа, воздерживаясь от лукавых и постыдных дел бесчестия, то, несомненно, прославишь и почтишь Духа Святого и всю Святую Троицу, твой собственный Первообраз: «потому что (слава и) честь образа переходит к (самому) Первообразу», согласно Василию Великому (О Святом Духе, гл. 18). И, попросту говоря, еслит твои дела просияют перед людьми светом добродетели и познания, знай, что тем самым ты прославляешь и почитаешь Духа Святого, ибо Господь сказал: «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф 5. 16), а поскольку слава Отца общая с Сыном и Святым Духом, то, следовательно, твоими добрыми делами ты, брат, воздаешь славу и честь Духу Святому.

И напротив, если твоя жизнь и твои дела темны от грехов, ты не прославляешь и не почитаешь Духа Святого, но бесчестишь и хулишь Его. Поэтому Василий Великий сказал: «Не приносит Господу славы и чести, кто пристрастен к славе человеческой, кто уважает деньги, кто дорого ценит плотские удовольствия, кто дивится учениям, чуждым благочестия: ибо как добрыми делами приносим славу Господу, так худыми делами производим противное. Что говорит Господь грешникам? Вас ради присно имя Мое хулится во языцех [Ис. 52. 5]… Как добрыми делами прославляется Бог, так делами порочными славится враг» (Толкование на 28 псалом по поводу речения «Принесите Господеви славу и честь»). И Апостол говорит: «Преступлением закона Бога безчествуеши» (Рим 2. 23).
________________________________________

[1] В некоторых же печатных [Октоихах] пишется дательный падеж, т.е. «Троице единодержавию»; однако правильнее — «единодержавие», как написано и у Каллиста.

[2] Почему великий Макарий Египетский сказал: «Как невозможно рыбе жить без воды, или ходить без ног, или без глаз видеть свет, или без языка говорить, или без ушей слышать, так без Господа Иисуса и действия божественной силы нельзя познавать таинства и премудрость Божию, или быть богатым (т.е. духовно) христианином» (Беседа 17).

* В греч. тексте книги Плач Иеремии здесь употреблено слово , означающее «Помазанный, Помазанник», т.е. Мессия, Христос. — Прим. пер.

[3] Так что, если действия Духа «за пределами веков», следовательно, они нетварны.

Второй Антифон 1-го гласа

«На горы Твоих вознесл еси мя законов, добродетельми просвети Боже, да пою Тя».

Толкование

Богоотец Давид так начал 2-ю Песнь Степеней: «Возведох очи мои в горы, отнюдуже приидет помощь моя» (Пс 120. 1), под горами подразумевая небеса, по причине их высоты и превознесенности, согласно Златоусту и Евфимию [Зигабену]; ибо находящиеся в Вавилоне иудеи надеялись, что Господня помощь придет к ним с небес и направит в их отечество – Иерусалим. А Феодор Студит, песнотворец этих Степенных, под горами подразумевает законы и повеления Божии. Ибо как высокие горы выше низкой земли и всего земного, так и законы и повеления Божии выше всякого земного помышления и возводят нас на высоту деятельной и зрительной добродетели, но только в том случае, если мы все целиком им предаемся и усердно их исполняем [1] .

По-иному же, законы и заповеди Божии подобны некоему большому маяку, возжженному на высоком месте, чтобы направлять в гавань плывущих по морю. Поэтому царь и пророк [Давид] сказал: «Светильник ногама моима закон Твой, и свет стезям моим» (Пс 118. 105), и еще: «Заповедь Господня светла, просвещающая очи» (Пс 18. 9). И Исаия говорит: «Зане свет повеления Твоя на земли» (Ис 26. 9). Кто же возносится на горы законов и заповедей Божиих? Тот, кто не только постоянно поучается в них при помощи созерцания, исследуя и тщательно изучая дивные слова и происхождение всякой заповеди, но и исполняет их, насколько возможно, деянием и делами, то возглашая вместе с Давидом: «В заповедех Твоих поглумлюся (размышляти буду), и уразумею пути* Твоя» (Пс 118. 15), то: «И воздвигох руце мои к заповедем Твоим, яже возлюбих» зело (Пс 118. 48). Кто возносится на горы заповедей Божиих? Тот, качество ума и сердца которого определены любовью и созерцанием [этих заповедей], как говорит толкователь Степенных Каллист. Потому что естественным образом, о какой вещи человек часто размышляет и имеет сердечную склонность, к такой и получает расположение, и затем, мало-помалу обретая навык в этой вещи, он превращает склонность к тому, что любит, в природу, и поистине становится тем, чем является и любимая им вещь.

Что следует за этим вознесением? Послушай. Как тот, кто восходит на какую-нибудь высокую гору, прежде других озаряется солнечными лучами, потому что солнце сначала проливает свой свет на высокие горы, так и тот, кто восходит на высокие горы заповедей, первым озаряется светом лучей пресущественного Солнца, Христа, даровавшего заповеди. Поэтому песнопевец здесь говорит, обращаясь [к Господу]: Ты, о Богочеловече Иисусе Христе, вознеся меня, то есть, после того, как вознес меня благодатью и помощью Своей, на горы Твоих заповедей, просвети, то есть премного озари меня светотворными и боготворными добродетелями, которые подобны лучам, исходящим от Тебя, светлого Солнца правды, как сказал Малахия: «И возсияет вам боящымся имене Моего Солнце правды» (Мал 4. 2). Правдою же пророк назвал в целом всякую добродетель. Поэтому богоносный Максим сказал: «Всякая добродетель безначальна, и время не предшествует ей, поскольку она имеет от вечности своим Родителем единственнейшего Бога» (Главы о богословии. 1. 48), и далее: «…Все добродетельное и сама добродетель… несомненно, суть действия Божии» (Там же, гл. 50). И Григорий Богослов сказал в похвальном слове Афанасию [Великому]: «…Хваля добродетель, буду хвалить Самого Бога, от Которого в людях добродетель и дар возрождения или возвращения к Нему чрез сродное озарение» [Слово 21]. А Иоанн Лествичник говорит: «Все сотворенные существа получили от Создателя чин бытия и начало, а для некоторых и конец предназначен; но добродетели конец беспределен» (Слово 26. [152]). И Златоглаголивый говорит, что добродетель – даже выше, чем чудеса: «Подлинно, если бы мы жили все, как должно, то язычники дивились бы нам больше, нежели чудотворцам. Чудеса часто считают обманом, и находят в них много подозрительного, хотя чудеса христианские совсем не таковы. Но жизнь непорочная не может подвергнуться никакому подобному подозрению, – напротив, добродетель заграждает уста всем. Итак, будем упражняться в добродетели; она составляет великое богатство и великое чудо. Она доставляет истинную свободу, являет ее и в самом рабстве, не освобождая от рабства, но самих рабов делая почтеннее свободных; а это гораздо важнее, чем дать самую свободу. Она не делает бедного богатым, но и в самой бедности делает его достаточнее богатого. Если ты хочешь и чудеса совершать, то освободись от грехов – и все тобою будет сделано. Возлюбленные, грех есть самый злой бес. И если его из себя выгонишь, то сделаешь более, нежели те, которые изгоняют тысячи бесов. Послушай, как Павел добродетель поставляет выше чудес: ревнуйте, говорит он, дарований больших; и еще по превосхождению путь вам показую [1 Кор 12. 31]» (Беседа 32 на святого Матфея Евангелиста).

Итак, тот, кто вознесен духовно на горы законов и заповедей Божиих, озаряется там божественным светолитием, по толкователю Каллисту, и таким образом, начиная со страха Божия, который есть начало премудрости, по Давиду, и начало добродетели, по святому Исааку (Слово 1), старается хранить все заповеди и подвизается, чтобы стяжать всю златую цепь добродетелей, то есть очищение души и тела, бесстрастие, смирение, любовь к Богу и ближнему. Проводя такую жизнь и упражняясь в этом, он возводится к Богу посредством благого восхождения и, став близким к оному божественному свету, озаряется и просвещается им, видя Бога, насколько это возможно, и видимый Богом. И сподобившись края желаний, он исполняет свое собственное желание и любовь и становится другим ангелом, и ум с Умом сопребывает, сотворенный с Нетварным и ограниченный с Беспредельным, и таким образом имеет в сердце непрестанное и постоянно движимое желание Бога и любовь к Нему. Поэтому Григорий Богослов сказал: «Где страх, там соблюдение заповедей; где соблюдение заповедей, там очищение плоти, сего облака, омрачающего душу и мешающего ей ясно видеть Божественный луч; но где очищение, там озарение; озарение же есть исполнение желания для стремящихся к Предметам Высочайшим (то есть Трем Ипостасям) или к Предмету Высочайшему (то есть единой Природе Трех), или к Тому, Что выше высокаго (ибо Божество выше всякой величины и количества)» (Слово [39] на святые Светы).

Песнопевец просит Бога, чтобы Тот просветил его добродетелями: ибо добродетели по природе блистательны и светлы, и потому они озаряют и просвещают добродетельных. И это по той причине, что, как мы сказали, добродетели суть лучи и излияние Первого Света и пресущественного Солнца; и поскольку грехи мрачны и темны, будучи порождениями темного диавола, следовательно, добродетелям, противоположным грехам, подобает быть светлыми и блистающими. И то, и другое подтверждает Златоглаголивый, говоря о грехах следующее: «Очистим же душу от страстей. Ибо грех есть тьма, и тьма глубокая. И это явствует из того, что [грех] совершают в бессознательности и забвении, ибо всякий, кто творит злое, ненавидит свет и не идет к свету. И бываемая отай от них срамно есть и глаголати [Еф 5. 12]. И как во тьме не узнают ни друга, ни врага, но пребывают в неведении в отношении природы вещей, так и во грехе» (Беседа 5 на св. Иоанна Евангелиста). А о добродетели, истолковывая евангельское изречение «тако да просветится свет ваш», [Златоуст] сказал следующее: «То есть да будет добродетель ваша велика, огнь обилен, свет неизречен. Когда добродетель будет такова, то сокрыть ее невозможно, хотя бы тот, кто имеет ее, всячески старался укрывать» (Беседа 15 на св. Матфея Евангелиста. [8]).

А в некоторых списках Степенных написано: «на горы Твоих пажитей», а также пишутся «освети» (), а не «просвети» (). Однако и такое написание не расходится с мыслью песнопевца. Ведь поскольку Христос есть истинный Пастырь, овца же Его – христианин, должным образом обученный Христом, то и пажитью Христовой именуется истинное питание души заповедями и добродетелями, согласно словам [Священного Писания]: «Не о хлебе единем жив будет человек, но о всяком словеси исходящем из уст Божиих» (Втор* 8. 3). «Освети» же () означает: освети меня в душе и сердце, поскольку предлог здесь указывает на внутреннее. Ибо не вне, но внутри сердца происходит осияние от Бога; а когда оно преисполнит [человека], тогда изливается и вовне, на лицо, как это было со Стефаном. Поэтому толкователь Степенных Каллист сказал: «И когда происходит таинственное осияние ума и соперничающее быстротою с молнией божественное светоявление, приходит оно благодаря стяжанию добродетелей». А Иоанн Лествичник говорит: «И когда человек весь бывает внутренне соединен и срастворен с любовию Божиею, тогда и по наружному своему виду, на теле своем, как в зеркале, изъявляет светлость души своей. Так прославился Моисей Боговидец» (Слово 30. [17]). Однако тот же Иоанн Лествичник говорит так: «В бездне плача находится утешение; и чистота сердца получает просвещение (). Просвещение же есть неизреченное действие, неведомым образом разумеваемое и невидимо зримое» (Слово 7. [55]). И еще: «Любовь есть подательница пророчества; любовь – виновница чудотворений; любовь – бездна осияния; любовь – источник огня в сердце, который, чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь – утверждение Ангелов, преуспеяние человеков**. Возвести нам, о Ты, прекраснейшая из добродетелей, где Ты пасеши овцы твоя? Где почиваеши в полудне [Песн 1. 6]? Просвети нас, напой нас, наставь нас, руководи нас: ибо мы жаждем прийти к Тебе» (Слово 30. [35, 36]).

Итак, видишь, брат, что песнопевец, прежде сказав о законах, или, что то же, заповедях, затем говорит о добродетелях? Это потому, что добродетели рождаются от законов и заповедей. Вот и святой Марк Подвижник сказал: «Иное есть исполнение заповеди, а иное добродетель, хотя одно от другого взаимно заимствуют они поводы к добру. Исполнением заповеди называется совершение делом повеленного, – а добродетелию то, когда сделанное воистину благоугодно Богу» (Гл. 193–194 О законе духовном).

Какой же полезной мыслью ты, возлюбленный, можешь обогатиться из этой Степенны? Послушай. Мы сказали прежде, что закон и заповеди Божии по природе высоки и превознесенны, не только потому, что они даны всевышним Богом, но и потому, что они учат божественным и высоким предметам и делают высокими исполняющих их [2] . Оттого они и были дарованы на высоких местах и горах, чтобы явить их высоту. Так первый и неписаный закон, данный Адаму, был дан посреди Рая, который был выше всех гор земли, как говорит о том Иоанн Дамаскин: «лежащий на востоке, выше всей земли» ([Точное изложение православной веры], кн. 2, гл. 25). Так писаный закон дан на высокой горе Синай. Так и закон благодатный дан [с высоты] горы Сион, о чем говорит Исаия: «От Сиона изыдет закон» (Ис 2. 3), равно как и Михей: «От Сиона изыдет закон» (Мих 4. 2). Но и Евангелист Матфей повествует, что Господь изрек Свои Блаженства и большинство Своих заповедей на горе: «Узрев же народы, взыде на гору… и отверз уста Своя, учаше их…» (Мф 5. 1–2).

Итак, поскольку Адам преступил первый и неписаный закон Божий и пал с высоты вниз, к земле и земному, то Бог, сжалившись над родом его, дал ему писаный закон, чтобы помочь ему снова взойти на ту высоту, с которой тот ниспал. Разъясняя эту мысль, Исаия говорит: «Закон бо в помощь даде» (Ис 8. 20). А так как и помощь писаного закона не помогла человеку в восхождении к божественному закону, то Бог дал ему закон благодати и таким образом возвел его на высоту, с которой тот низвергся.

А теперь и ты, брат, если пал с горы, то есть с высоты божественного закона, и преступил заповеди Божии, не отчаивайся в своем спасении, и не предавайся всецело страстям и земным вещам, нет! Но скажи самому себе такими словами Иеремии: «Еда падаяй не востает, или отвращаяйся не обратится?» (Иер 8. 4), [что означает]: восстает и обращается. Итак, буду подвизаться и я, чтобы взойти снова на гору божественного закона, с которой я пал. Буду подражать и я иудеям, которые, хотя и попали в рабство в Вавилон, но, испытав скорби, подняли очи свои к небу, и потому пришла оттуда помощь, и они снова возвратились в Иерусалим, в свое отечество, как говорит о том вторая Песнь степеней.

Поэтому Златоглаголивый сказал: «Ибо если иудеи, дебелые и пригвожденные к земле, по причине пленения и несчастья стали столь усердными и воззрели к небу, не тем более ли исправит нас скорбь?» (Толкование на псалмы). Дает свое толкование и преподобный Никита Стифат: «Этот глас (т.е. «Возведох очи мои в горы, отнюдуже приидет помощь моя» [Пс 120. 1]) воссылает тот, кто восходит ныне из пленения вавилонян, страстей и бесов к духовному граду бесстрастия, Иерусалиму (то есть каждый из нас, верных). Горы же суть высокие заповеди Божии. Итак, таковой возводит очи свои и [воздевает] руки к высоким горам заповедей Божиих и к деланию их; и оттуда приходит к нему всякая помощь против бесов и страстей, в заступление немощи его». Итак, возносясь таким образом, возлюбленный, к горам божественных заповедей и просвещаясь добродетелями, ты будешь всегда воспевать Бога, вознесшего и просветившего тебя, благодаря Господа вместе с Давидом: «Воспою Господеви в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь» (Пс 103. 33).
_________________________________________________________

[1] Заметь, что, согласно поистине величайшему Максиму, «одни из заповедей закона необходимо соблюдать и телесно, и духовно, а другие — только духовно. например, [заповеди]: Не прелюбодействуй, не убий, не укради и подобные им следует соблюдать и телесно, и духовно, причем при духовном соблюдении — втройне. [Заповеди же] обрезания, хранения субботы, заклания агнца, вкушения опресноков с горькими травами и тому подобное [должно соблюдать] только духовно» [Главы о любви. 2. 86].

* У прп. Никодима «…и уразумею чудеса Твоя». Ср. ст. 27 того же псалма: «…и поглумлюся в чудесех Твоих». — Прим. пер.

* В греческом оригинале «Новой Лествицы» ошибочно указана книга Левит. — Прим. пер.

** Так в греческом тексте. В русском – «вечное преуспеяние». — Прим. пер.

[2] И как не быть высокими тем, кто исполняет заповеди? Ведь тот, кто примет заповедь и сотворит ее, примет в себя Святую Троицу. Хочешь убедиться в этом? Послушай, что говорит богоглаголивый Максим: «Слово Божие или Бог — Слово Отца таинственно присутствует в каждой из Своих заповедей, а Бог Отец естественным и неделимым образом присутствует во всем Слове. Воспринимающий божественную заповедь и исполняющий её воспринимает в ней и Слово Божие. А воспринимающий через заповедь это Слово совоспринимает и естественно сущего в Нем Духа. Ибо сказано: Аминь аминь глаголю вам: приемляй, аще кого послю, Мене приемлет; а приемляй Мене приемлет Пославшаго Мя [Ин 13. 20]. Поэтому воспринявший заповедь и исполнивший её таинственно воспринимает [всю] Святую Троицу» (Главы о богословии. 2. 71).